La perfection — feuillet 1 sur 3

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Manuscrit d’Hubert Grenier, La perfection, feuillet 1 — Document original · fichier 001

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À relire — texte non validé. Proposition issue des documents transmis. Les crochets et les indications de lecture incertaine sont conservés pour la relecture collective.

On pourrait proposer du sujet un traitement qui serait comme au second degré, c’est-à-dire qu’il ne porterait pas directement sur le contenu de l’énoncé lui-même ; qui contestera une affirmation aussi couramment reprise, au point qu’elle a valeur d’adage ? C’est un dicton éminemment populaire ; nous aurions plutôt à nous demander : pourquoi émet-on une telle assertion ? Dans quel but tient-on à rappeler si souvent cette apparente évidence ? En somme, nous entreprendrions une question de type nietzschéen ; elle examine moins la vérité d’un jugement qu’elle ne s’inquiète de son auteur, de la qualité et des intentions de celui qui le profère. Qui dit cela ? Qui dit que cela est ainsi, et pas autrement, et quel intérêt a-t-il à le dire ?

Sur cette voie nous allons rencontrer un problème, un problème assez curieux. Que la perfection ne soit pas de ce monde, c’est, nous venons de l’observer, l’avis ordinaire de l’opinion. Or il se trouve que la philosophie elle-même, tout au moins sous sa forme classique, fait sien cet avis. Ainsi considéré, le sujet nous confronte au paradoxe, sur un point précis et fondamental, d’une apparente communauté de vue entre la philosophie et ce dont elle prétend pourtant nous délivrer, l’opinion. Écoutons Socrate. Il déclare dans le Théétète : « Il n’est pas possible, Théodore, que le mal s’abolisse en ce monde, car il y sera toujours forcément quelque chose à l’encontre du bien. » [Guillemets ou croix-note ?] Pourquoi ? Parce que, par définition, ce qui est parfait ne tolérerait aucun changement. Le transformer, ce serait lui nuire. Son immutabilité le déroberait aux effets du temps. Or rien ne peut prendre place ici-bas qui ne soit soumis au devenir, ne soit condamné à l’altération. Ce qui paraissait le plus beau fanera, en vieillissant Hélène de Sparte perdra son éclat.

De là, sur la question envisagée, un premier élément de différence entre l’opinion et la philosophie. Que la perfection n’appartienne à rien de ce monde, l’opinion, pour l’assurer, s’appuie sur l’expérience, elle en tire un bilan. Tout au contraire, si la matière de l’existence est le devenir, c’est a priori, sans avoir besoin des témoignages de l’expérience, que le philosophe sait lui, d’avance, que le parfait ne peut pas se tenir du côté de l’exister. Autre différence : dans le dicton populaire il semble qu’il soit question du monde, en réalité il s’applique à l’homme, aux actions, aux œuvres de l’hommes auxquelles sur la foi de l’expérience on dénie toute possibilité d’excellence. Pour la philosophie, cette vérité ne sera anthropologique que parce qu’elle est bien d’abord cosmologique. Ce qui interdit à l’homme, à ses actes, la perfection, c’est qu’il fait partie d’un univers sensible, donc par nature défectueux. C’est pour la même raison qu’aucune ligne droite tracée dans le sensible ne sera jamais rigoureusement droite, qu’aucune justice, construite par les hommes, ne sera non plus absolument juste.

En ce cas, qu’est-ce qui peut, vraiment, être accompli, achevé, qui ainsi [n’ait/n’est] rien à désirer qu’il ne possède déjà ? Car, je le signale au passage, [pour/par] l’analyse les thèmes de la perfection et du désir devaient avoir partie liée. Tous les théoriciens du désir, l’ont souligné : [il] est toujours désir de perfection. Cf. le Banquet : n’est aimable que l’absolument beau. Quelque chose de beau, tel corps, si l’on s’aperçoit qu’il existe plus beau encore, tel autre corps, cesse d’être beau, cesse d’être aimable. Seulement, si la perfection hante le désir c’est pour le tourmenter, le persécuter. Car le désir de perfection est hélas ! contradictoire. Tout désir naît d’un manque, tout désir est manque, donc imperfection. Désirer, c’est vouloir avoir ce qu’on n’a pas, être ce qu’on n’est pas. L’idéal du désir ne saurait être, comme Platon l’a compris, que de se supprimer lui-même. Ce que désire le désir est un état si totalement satisfaisant qu’il n’y aurait plus rien à désirer. Ce que désire le désir, c’est de ne plus avoir à désirer, c’est de ne plus être désir.

Qu’est-ce, reprenons la question, qui, étant parfaitement soi-même, n’étant désireux de rien, serait, du même coup, le parfaitement désirable ? Nous le savons, pour Platon, ce ne peut être qu’une eidos, une idée, une essence. L’idée du cercle jouit d’une circularité sans défauts. En tant que telle elle est incorruptible, elle ne risque pas de devenir un peu moins circulaire. De même, la moindre partie-élément de l’idée de justice est totalement juste. Il n’y a rien dans une idée où elle ne se retrouve tout entière. Ce que Platon exprime en disant qu’elle est complètement ramassée sur soi. C’est l’identité absolue. Partout, c’est l’éternité. La perfection est donc, mais hors du temps, hors de ce monde, dans l’éternité propre aux modèles, ingénérables. D’où les [conseils illisible] que nous adresse Platon : fuir d’ici, cesser de nous intéresser – s’intéresser, étymologiquement, c’est être parmi – cesser de nous intéresser aux choses de ce monde qui, incessamment changeantes, de ce qu’elles sont n’ont que l’air et ne peuvent donc, ces fausses promesses, que toujours nous décevoir. Comment fuir, se transporter ailleurs ? Par le regard. L’âme est ce regard. Regarder, c’est être là où

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