La perfection — feuillet 2 sur 3

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Manuscrit d’Hubert Grenier, La perfection, feuillet 2 — Document original · fichier 002

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on n’est pas, avec ce que l’on ne touche pas, se mettre cependant en contact. C’est la contemplation, le miracle rationnel de la contemplation, par l’identification de l’intelligence et de l’intelligible, de la pensée et de ce qu’elle pense. Ainsi ce que rate la vision sensible, j’y reste à distance de l’objet, la vision intelligible y parvient. Si je pense réellement de l’éternel, du vrai, la pensée vraie que j’en prends se rend elle-même éternelle. Contempler, c’est bienheureusement soutirer à l’être quelque chose de son être.

Si infidèle soit-il à Platon, Aristote, pour l’essentiel, acquiescera à ce programme philosophique : nous permettre une participation à une perfection dont sont privées et nous privent les choses de ce monde et qui sera également obtenue par une contemplation. Seulement cette contemplation chez Aristote aura pour visée et pour vision non pas de pures essences, c’est-à-dire des êtres, les idées platoniciennes, dont si complète soit-elle en son ordre la réalité n’est que logique, car ce qui n’est parfait que selon l’idéal ne saurait l’être selon le réel, mais bien une existence concrète, un existant suprêmement accompli, c’est-à-dire Dieu. Aristote, en un cas au moins abolit le déficit ontologique dont chez Platon souffrait l’exister, en un cas au moins existence et perfection redeviennent synonymes, c’est celui de Dieu. Dans les limites d’un exposé d’oral, la référence à Platon aurait suffi, celle d’Aristote aurait été superflue, dans la mesure, où, en dépit des appréciables différences, nous restons dans un type de philosophie sur ce point analogue. Mais aux fins de votre culture je la développerai rapidement.

Pour Aristote, comme pour tous les Grecs, la matière existe de toute éternité. Matière, ce qui est en mouvement, est sujet au changement, c’est-à-dire devient en acte ce qu’il était en puissance. Si ce mouvement avait pu commencer dans le temps, cela supposerait antérieurement un état initial d’indistinction pure, de virtualité, de potentialité indéfinie dont on ne voit pas pourquoi tel mouvement aurait pu sortir plutôt que tel autre. D’autre part, si dans l’ordre de la succession temporelle, la puissance précède l’acte, c’est le contraire dans l’ordre de la causalité intelligible. Quelque chose en acte y doit précéder quelque chose en puissance, qu’il engendre. Ainsi l’embryon, cet homme en puissance, a pour cause un géniteur, un homme en acte. À cet ensemble éternel de mouvements qu’est le monde il faut donc elle-même, éternelle, une cause qui soit acte pur. Ce sera Dieu, le premier moteur.

En tant qu’activité soustraite à tout changement, il ne peut rien comporter de matériel, matière égalant devenir. C’est donc une pure pensée. Une pensée non discursive comme la nôtre, c’est-à-dire s’effectuant dans le temps, mais absolument intuitive. Que pense-t-elle, puisqu’elle ne saurait avoir pour objet quoi que ce soit de temporel, elle serait alors condamnée à l’appréhender temporellement, elle ne pense qu’elle-même. « L’intellect suprême, écrit Aristote, est à lui-même son objet, du moment qu’il est ce qu’il y a de plus parfait, [est/et] son intellection est intellection de l’intellection, νόησις νοήσεως. » Retranché dans son excellence, le Dieu d’Aristote ne pense donc pas le monde ; le contenu de cette représentation, dans son devenir défectueux, serait indigne de lui. Ce Dieu nous ignore, mais nous avons le pouvoir, nous, au terme de la difficile science philosophique, de prendre connaissance de lui, de considérer, extasiés, sa souveraine perfection, en précisant, comme ne manque jamais de le faire Aristote, que, pour nous autres êtres imparfaits, intelligences en proie à la temporalité, la vision de cette éternité béatifique ne saurait être qu’une entrevision, rare, intenable, aussi fugitive qu’elle est fulgurante.

L’on voit donc en quoi la contemplation aristotélicienne se distingue de la contemplation platonicienne. Contempler, chez Platon, c’est se mêler à ce que l’on contemple, devenir de quelque manière ce que l’on contemple, se hausser à lui, jouir de son éternité. Ainsi la pensée de quelque chose d’éternel, le vrai, l’idée, est elle-même éternelle, entendons elle échappe au temps. Bien sûr je ne passerai pas ma vie à contempler mais tant que je contemple, je suis soustrait au temps. Chez Aristote la contemplation demeure à distance. Contempler, c’est voir de loin, regarder de loin et d’en bas une perfection qui nous est inaccessible. En quoi consiste donc chez Aristote le bonheur de la contemplation, comme on a pu l’écrire, dans la contemplation d’un bonheur, celui qui est réservé à Dieu, celui qui ne sera jamais le nôtre mais nous ravit par son excellence, comme peut déjà nous séduire, de la façon la plus désintéressée, la présence de quelque chose de beau.

Le problème qui se pose, pour en revenir à la cosmologie, est dès lors le suivant. Comment le Dieu d’Aristote peut-il opérer une quelconque action sur un monde qui lui est totalement étranger ? Entre la pure éternité de l’un et le devenir de l’autre par quel contact pourrait se faire l’influence ? Car le premier moteur ne peut être lui-même qu’immobile, il meut sans être mu, il exerce une action dont il ne subit pas la moindre réaction, c’est une cause qui n’est pas affectée par ses propres effets, en quoi elle n’est pas physique, mais bien métaphysique. Voici la réponse. Si on n’agit pas par contact, on agit à distance. Agir à distance, c’est attirer, attirer de par sa seule présence, comme ce qui est aimable attire ce qui est aimant. La cosmologie aristotélicienne empruntera donc ses solutions à une psychologie du désir. Le monde est désir de Dieu. Ce à quoi le monde aspire, c’est

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